Sagrada Ceremonia Ayahuasca

Esta experiencia sagrada tendrá la guía del Taita José Francisco Jojoa Pai originario de la Etnia Inga custodio y guardián de la sabiduría ancestral de la selva Amazónica del Putumayo. Fecha: sábado 18 de Marzo 2017 Hora ingreso: 6: pm - 8: am Punto de encuentro y salida: Parque Negra Hipólita, entrada principal 5pm Lugar: Finca Linda carretera vía cementerio el Oasis, frente a residencias el Encanto, Municipio Libertador Edo. Carabobo. Venezuela. Para asistir a esta Ceremonia Sagrada es importante llevar un propósito intención o motivo. La ayahuasca es una medicina ancestral indígena, descubierta por chamanes del amazonas hace miles de años. Las propiedades curativas y visionaria de esta medicina le ha conferido el título de planta maestra y de poder, porque enseña, muestra, aclara y también limpia, cura y libera. Recomendaciones previas a la Ceremonia. • Cinco días antes, recomendamos comer moderadamente alimentos frescos, naturales y evitar carnes rojas, cerdo, pollo. Evitar también grasas, picantes, comidas muy condimentadas, cebollas, quesos añejados, ajos y ácidos. Evitar ingerir alcohol y cualquier otro tipo de drogas. • Consumir bastante líquido, sobre todo AGUA dos días antes de la actividad • Comer ligero durante el día de la actividad • Abstenerse de tomar medicamentos farmacológicos como mínimo cuatro días antes de la ceremonia • Abstenerse de tener relaciones sexuales cinco días antes del evento. Recomendaciones para la ceremonia: • Llevar abrigo, suéter, chaquetas, cobijas para el frío, repelente. Llevar ropa cómoda o deportiva de colores claros. • Llevar sleeping bag, cojines, colchoneticas o sillitas de extensión para su cómoda permanencia en el lugar. • Importante traer suficiente agua mineral y papel higiénico. • Traer frutas, pan, jugos y alimentos ligeros para compartir al final de la ceremonia (opcional) Acuerdos durante la terapia • Mantener silencio durante toda la terapia, especialmente en el área de servicio. • Mantener los celulares apagados. • Abstenerse de fumar cigarrillo u otra sustancia durante la ceremonia o después de la ceremonia, en las áreas internas • No se permite, ni el consumo, ni el porte, de bebidas alcohólicas, drogas o cualquier otra sustancia ya que estamos creando un ambiente de sanación durante la actividad. • Contribuir al buen funcionamiento del baño y limpieza del sitio. • Permanecer dentro del perímetro de la ceremonia hasta que haya finalizado la actividad, no es permitido marcharse sin que haya finalizado la actividad. Abstenerse de Participar en los Siguientes Casos: • Las damas que estén atravesando su período menstrual les pedimos muy gentil que se abstengan de participar en la ceremonia. • Las personas que hayan atravesado por una operación quirúrgica reciente o que tengan alguna herida no completamente sanada también deben abstenerse de participar por obvias razones. Las personas Diabéticas tipo 1. Y Los pacientes esquizofrénicos no podrán participar. Las personas que estén tomando antibióticos o que estén en tratamiento médico o psiquiátrico pueden participar en la ceremonia, no obstante, deben suspenderlo 5 días antes e informar de su condición al Taita u organizador antes de iniciar la ceremonia. También pueden participar personas menores de edad, en compañía de sus padres o representantes. Personas con impedimentos físicos o de la tercera edad con limitantes pueden participar con la asistencia de un familiar o amigo a su cargo, solos el acompañante estará exento de participar por obvias razones Finca Linda cuenta con amplios espacios verdes, salón reunión y estacionamiento privado. APORTE 18.000 Bs. INSCRIPCIONES: 0412-0373554 FERNANDO GONZALEZ Es importante que los participantes cancelen sus aportes con antelación a través de los siguientes instrumentos de pago: 1. Deposito o transferencia bancaria: Banco: BBVA PROVINCIAL CUENTA DE AHORROS 0108-0222-99-0200305261 A nombre: JOSE FERNANDO GONZALEZ Correo: declaratudeseo@gmail.com C.I. 12.226.036 2. Puede hacer su cancelación también con saldo en Mercadopago 3. Aceptamos Pago en moneda extranjera a través de su cuenta PayPal Hecha su cancelación debe enviar a la brevedad posible los soportes de pago, foto o captura de pantalla, con su nombre completo al correo: declaratudeseo@gmail.com o al número WhatsApp 0412-0373554 NOTA: Las personas que cancelen y no asistan por causas mayores no imputables a la organización solo se le reembolsara el 50% del dinero debido a costos de alquiler, traslados y logística del evento. Solo el organizador tiene los derechos de hacer los cobros de los aportes a través de las cuentas y los instrumentos destinados para tal fin, y el mismo hará los reintegros si fuere necesario. Pagar

Cosmovisión andina

Para entender el pensamiento del antiguo inca, debemos saber antes que las sociedades que se desarrollaron en la región andina eran básicamente agrícolas. Por ello y al igual que en otras civilizaciones similares, los antiguos incas desarrollaron un profundo conocimiento del medio natural que les rodeaba, creando en torno a él una serie de divinidades que de alguna forma daban protección y sustento a los hombres, y por tanto, eran objeto de ritos, sacrificios y como no, cantos. Los dioses, héroes y otras divinidades menores vivían en el Hanan Pacha, el mundo de arriba, celestial y supraterrenal, al que se accedía cruzando un puente hecho de pelo, y que solía representarse con la figura de un cóndor, el ave no marina más grande del mundo. Los hombres vivos vivían en el Kay Pacha, que por así decirlo se trataría del mundo tal y como lo conocemos, el medio donde los hombres nacen, crecen, cosechan y viven bajo la tutela de los dioses, este mundo se representaba con al figura de un puma, un gran felino de gran adaptabilidad que vive desde Alaska hasta Patagonia, es el segundo felino más grande de América tras el jaguar. Cuando los hombres corrientes morían, viajaban al Uku Pacha, el mundo subterrenal de los muertos y no nacidos que estaba bajo la superficie terrestre, y al que se podía acceder por algunos lugares prohibidos y malditos, tales como simas o cuevas. Toda esta organización cósmica era responsabilidad del dios supremo para los incas: Wiracocha.

Qun Tiksi Wiraqucha Pachaq Yachakchi El gran hacedor de todo el Universo andino fue Wiracocha, señor y maestro del mundo que surgió de las aguas y lo creó todo. Wiracocha fue un dios nómada que tenía un pájaro mago que conocía el presente y futuro. Según los mitos, este pájaro era un Caracara andino con alas de oro, y por aquel entonces se consideraba a esta especie como un mensajero de los dioses, con cuyas plumas se elaboraban las mascapaichas o coronas con las que se distinguían los antiguos reyes incas. Wiracocha creó a los hombres tallandolos en piedra, y conforme les iba dando sus nombres, éstos cobraban vida propia y se desenvolvían a través del oscuro Kay Pacha, pues la luz del Sol aún no había sido creada. Más adelante, Wiracocha creó dos ayudantes: Tocapu Wiracocha e Imaymana Wiracocha, a los que envió en direcciones Este y Oeste para dar nombre y vida a todas las plantas y animales que conocemos hasta el mar, en donde ambos creadores se perdieron en la inmensidad del océano. Dado que Wiracocha era el dios supremo para los Incas, éstos solo permitían a la antigua clase noble realizar sus rituales y veneraciones para con este dios. Wiracocha tuvo dos hijos a los que se consideró dos deidades de segundo orden: el Sol Inti y la Luna Mama Quilla, además de todas las estrellas del firmamento. En honor a Wiracocha existían en la sociedad inca los llamados Amautas, sabios sacerdotes al servicio del dios y responsables de la educación de los futuros emperadores incas.

Mama Quilla La Madre Luna, en quechua Mama Quilla, era hija de Wiracocha, y a la vez madre, hermana y esposa del Sol Inti, así como madre de todas las estrellas del firmamento. En los rituales Mama Quilla era representada por un disco de plata que destelleaba rayos que simbolizaban su poder divino, básicamente era objeto de veneración para las mujeres, quienes la pedían consejo y protección. En su honor los incas celebraban un ritual llamado Coya Raymi. En el hoy desaparecido Templo del Sol en Cuzco, Perú, unas sacerdotisas veneraban una estatua de Mama Quilla, que desapareció cuando los europeos lo destruyeron y construyeron sobre sus ruinas el Convento de Santo Domingo.

Inti El Padre Sol, Tata Inti en quechua, fue otra importante deidad para los incas, hijo de Wiracocha, hermano y esposo de Mama Quilla. Era representado por un elipsoide de oro del que brotaban rayos que simbolizaban su poder divino, en paralelismo con el disco de plata de Mama Quilla. Para el dios Inti iban dirigidos los ritos y plegarias de los incas para mantener los ciclos climáticos de lluvia y sol, que asegurarían las buenas cosechas y el sustento de la sociedad, fue también objeto de numerosos templos en su honor, el más importante de ellos el ya citado de Cuzco.

Dioses de la sociedad-naturaleza Los cultos de Amaru, Mallku y Pachamama son la formas más antiguas de celebración que los aimaras aún realizan en la actualidad. Pachamama Traducido al español como Madre Tierra, se trataba de una divinidad que representaba tanto la tierra en si como todas las formas de vida que albergaba sobre ella y que servían de sustento para los humanos. No se trataba por tanto de una diosa creadora sino protectora y proveedora, a la que se le asiganaba el poder de la fertilidad de la tierra así como de la fecundidad de las mujeres. Era objeto de continuos sacrificios, llamas y vicuñas preferentemente, con los que se apaciguaba su hambre y se impedía así la proliferación de enfermedades o sequías. También se le ofrecían hojas de coca, conchas marinas y sobre todo fetos de llama. Con la llegada de los europeos a Sudamérica, el culto a la Pachamama obviamente se reprimió y se persiguió, de tal manera que los amerindios rezaban por su diosa a través del culto a la Virgen María. El ritual general para la Pachamama era la challa o pago, y era auspiciada por ancianos o personas de gran relevancia social en las comunidades que, en el caso de los aymaras, recibían el nombre de yatiris.

Mallku Kunturi Mallku es el señor de las grandes alturas, no solo de las montañas andinas, sino también de las diversas jerarquías humanas del antaño, y que se representa con un cóndor. Su poder y veneración estriba en la nieve de las cumbres más altas de los Andes, al fundirse, esta nieve se transforma en agua y sirve para crear ríos que fertilizan y enriquecen la tierra. Bajo su poder están además los llamados Apus, unas divinidades menores a los cuales se les atribuye influencia directa sobre los ciclos vitales de la región que dominan desde sus respectivas montañas, y a cuyo nombre se ofrecían incluso sacrificios humanos conocidos como Capac Cocha.

Amaru Otra deidad representada esta vez por una serpiente con alas, con ojos de cristal, hocico rojo y cola de pez. Representaba la riqueza y vitalidad que suponía el agua fluyendo a través de ríos y arroyos por la tierra. Además se decía que todo lo que componía la vida estaba escrito en sus escamas. Su fiesta, se realiza en agosto cuando se produce la limpieza de los canales de irrigación, siendo el jefe de familia quién oficia de celebrante.

Pachacámac El soberano del mundo era una reedición de Wiracocha, el dios supremo, era el dios de los temblores. Hijo del Sol Inti, Pachacámac, quien al salir a nuestro mundo subió a la cumbre más alta, para lanzar las cuatro piedras a los cuatro puntos cardinales, tomando así posesión de todo lo que abarcaba su vista. Tras él surgió otro hermano, el astuto y ambicioso Manco Cápac, quien aprovechó su confianza para lanzarle al vacío y hacerse él con el poder, tras haber encerrado a Pachacámac en una cueva. Pachacámac era también objeto de gran devoción, inspirando la construcción de numerosos templos, como el gran santuario de Inti-Huasi o Coricancha en Cuzco.

Mama Cocha Era una diosa a quien se le rendía culto para calmar las aguas bravas y para la buena pesca. Era la deidad que representaba todo lo femenino, diosa del mar, lagos, ríos y de la pesca en general. A menudo se la identificaba con la misma agua de lluvia que cae para fertilizar la tierra. Siguiendo un paralelismo con los elementales de la Naturaleza, Pachamama era la diosa de la tierra, la propia Mama Cocha era la diosa del agua, mientras que Mama Nina era la diosa del fuego, y Mama Wayra la diosa del viento. Divinidades de alimentos, los Conopas

Mama Sara Era la Madre Maíz para los antiguos incas. A algunas plantas de maíz se las vestía como muñecas que representaban a Mama Sara. Se la asociaba también con el sauce.

La hoja de coca Desde siempre la hoja de coca ha tenido una gran importancia místico - religiosa para las culturas andinas por el hecho de que al masticarla se alivian los males del hambre y el cansancio. La coca fue considerada un artículo de lujo en tiempo de los incas y utilizada durante los ritos sacerdotales únicamente por los emperadores y nobles. Aunque hoy día el acto de compartir la coca y consumirla conjuntamente con otros es un hecho muy importante que sella relaciones de confraternidad y confianza entre los participantes

La papa La papa o patata es otra planta venerada por los antiguos incas como fuente de alimento, debido sin duda a su potencial nutritivo. Originaria de América del Sur, hoy día se cultiva en prácticamente todo el mundo desde que los conquistadores la llevaran a Europa más como curiosidad botánica que por necesidad alimenticia, irónicamente este tubérculo se convirtió en un gran sustento para las clases más bajas en el viejo continente

Kon Era el dios de la lluvia y el viento que venía del Sur, hijo de los dioses Inti y Mama Quilla. Kon era un dios antiguo que pobló la tierra de seres humanos y les brindó agua y frutos, salía de entre las montañas y la gente siempre esperaba su llegada ya que con él venían las lluvias para la prosperidad de sus tierras de cultivo, pero los humanos se olvidaron pronto de las ofrendas que debían darle. Entonces Kon los castigó quitándoles las lluvias y transformando las fértiles tierras en los inmensos desiertos de la costa. Kon solo dejó algunos ríos para que con mucho esfuerzo y trabajo los humanos puedan subsistir. El dios Kon fue el creador de esa primera generación de hombres que poblaron la tierra, pero un día fue vencido por Pachacámac quien los convirtió en monos, zorros y lagartos para luego crear una nueva generación de seres humanos. Otras deidades menores Supay: corresponde a un ser que habita las profundidades de la tierra (Uku Pacha) y el inframundo de los muertos, que puede ser tanto malo como bueno, aunque con la llegada del Cristianismo se le consideró como el "diablo andino". Achachilas: espíritus tutelares sabios que protegen a los pueblos y que encarnan la presencia de los antepasados. Habitan las montañas y los cerros cerca de las comunidades, vigilando, compartiendo los sufrimientos y dando bendiciones. Illapa: dios del trueno y la batalla. Kuka Manka: una constelación que cuidaba de las hierbas mágicas. Sara Manka: una constelación que cuidaba de los alimentos vegetales. Chinchay: el dios jaguar. Wasikamayuq: el dios guardián del hogar. Hurkaway: una serpiente que representaba la divinidad de lo que había bajo tierra. Mallko: dios de las leyes. Vicama o Atipa: dios de la guerra y la venganza. Catequil: dios del rayo y del oráculo. Huari: dios gigante de la guerra Tunupa: dios del volcán y del rayo, responsable del orden en el cosmos con la ayuda de Tarapacá y Taguapacá. Chuqui Illa: dios de la lluvia, granizo y relámpagos, vinculado a Inti.

Taller Merkabah Nivel 2

Merkabah es tu Geometría Sagrada y vehículo de ascensión. Es el cuerpo de luz utilizado para pasar a través de distintas dimensiones y comunicarnos con los diferentes universos. Hay un campo de energía que envuelve a cada elemento de la creación. Su naturaleza es cristalina y geométrica; la interrelación de estos campos en el universo le proveen orden, armonía, estructura y luz, vive lo que es Merkabah con el lenguaje del cosmos a través de la PSICOGEOMETRIA Despierta el poder inmenso del ADN, activa Los CODIGOS VIBRACIONALES. Entiende las Leyes cósmicas en la medicina vibracional. Si Macroscópicamente existe un orden, también lo existe En los niveles más pequeños del mundo atómico La felicidad, la salud y el éxito dependen de la resonancia Con la cual armonicemos. Sin duda un taller de magia, poder y expansión de tu vida. Metodología: Visualización y meditación Psicogeometricas Temario: Conceptos y definiciones Patrones geométricos de la naturaleza Formas geométricas básicas Códigos vibracionales Actividad de Psicomagia. Facilitadora: PhD. Psicología. Yvelisse Arguizones Fecha: Sábado 12 de Noviembre Hora: 1-5 pm Lugar: Urb. Trigal centro Av. El parque, frente al gimnasio Olimpo Valencia.Venezuela Aporte: 6000 Bs Incluye Técnicas y herramientas, Certificado Digital Te y refrigerio. Reservaciones: 0412-0373554 0424-4407440 Depósitos a nombre de: Fernando González C.I. 12.226.036 Banco B.O.D. Cuenta de ahorros: 0116-0134-19-0200981625 Correo: declaratudeseo@gmail.com Cuando haga su aporte enviar foto o captura de pantalla del depósito con Tu nombre al correo señalado o por WhatsApp al número 0412-0373554

Ceremonia ancestral Ayahuasca

Ceremonia ancestral Ayahuasca

Esta experiencia sagrada tendrá la guía del Taita José Francisco Jojoa Pai originario de la Etnia Inga de la Selva Amazónica custodio y guardián de la sabiduría ancestral de la selva Amazónica del PutumayoFecha: sábado 19 de Noviembre 2016Hora: 6: pm - 8: amLugar: Casa de retiro “Montaña mágica” La cumaca. San Diego. Edo Carabobo. Venezuela.Para asistir a esta Sagrada Ceremonia de Sanación y reconciliación es importante llevar un propósito o intención.Recomendaciones previas a la ceremonia.
• Cinco días antes, recomendamos comer moderadamente alimentos frescos, naturales y evitar carnes rojas, cerdo, pollo. Evitar también grasas, picantes, comidas muy condimentadas, cebollas, quesos añejados, ajos y ácidos. Evitar ingerir alcohol y cualquier otro tipo de drogas.
• Consumir bastante líquido, sobre todo AGUA dos días antes de la actividad
• Comer ligero durante el día de la actividad
• Abstenerse de tomar medicamentos farmacológicos como mínimo cuatro días antes de la ceremonia
• Abstenerse de tener relaciones sexuales cinco días antes del evento.

Recomendaciones para la ceremonia:
• Llevar abrigo, suéter, chaquetas, cobijas para el frío, repelente. Llevar ropa cómoda o deportiva de colores claros.
• Llevar sleeping bag, cojines, colchoneticas o sillitas de extensión para su comoda permanencia en el lugar.
• Importante traer suficiente agua mineral y papel higiénico.
• Traer frutas, pan, jugos y alimentos ligeros para compartir al final de la ceremonia (opcional)
Acuerdos durante la terapia
• Mantener silencio durante toda la terapia, especialmente en el área de servicio.
• Mantener los celulares apagados.
• Abstenerse de fumar cigarrillo u otra sustancia durante la ceremonia o después de la ceremonia, en las áreas internas
• No se permite, ni el consumo, ni el porte, de bebidas alcohólicas, drogas o cualquier otra sustancia ya que estamos creando un ambiente de sanación durante la actividad.
• Contribuir al buen funcionamiento del baño y limpieza del sitio.
• Permanecer dentro del perímetro de la ceremonia hasta que haya finalizado la actividad, no es permitido marcharse sin que haya finalizado la actividad.
Abstenerse de Participar en los Siguientes Casos:
• Las damas que estén atravesando su período menstrual les pedimos muy gentil que se abstengan de participar en la ceremonia.
• Las personas que hayan atravesado por una operación quirúrgica reciente o que tengan alguna herida no completamente sanada también deben abstenerse de participar por obvias razones. Las personas Diabéticas tipo 1. Y Los pacientes esquizofrénicos no podrán participar.
Las personas que estén tomando antibióticos o que estén en tratamiento médico o psiquiátrico pueden participar en la ceremonia, no obstante, deben suspenderlo 5 días antes e informar de su condición al Taita u organizador antes de iniciar la ceremonia.
También pueden participar personas menores de edad, en compañía de sus padres o representantes.
Personas con impedimentos físicos o de la tercera edad con limitantes pueden participar con la asistencia de un familiar o amigo a su cargo, solos el acompañante estará exento de participar por obvias razones
La casa de retiro “Montaña Magica” cuenta con amplios espacios, salón reunion y estacionamiento seguro.
APORTE 14.000 Bs.
INSCRIPCIONES: 0412-0373554 FERNANDO GONZALEZ
NOTA: Las personas que cancelen y no asistan por causas mayores no imputables a la organización solo se le reembolsara el 50% del dinero debido a costos de alquiler, traslados y logística del evento.
Solo el organizador tiene el derechos de hacer los cobros de los aportes a traves de las cuentas y los instrumentos destinados para tal fin, y el mismo hara los reintegros si fuere necesario.

Es importante que los participantes cancelen sus aportes con antelación a través de los siguientes instrumentos de pago:
1. Deposito o transferencia bancaria:
Banco: BBVA PROVINCIAL CUENTA DE AHORROS
0108-0222-99-0200305261
A nombre: JOSE FERNANDO GONZALEZ
Correo: declaratudeseo@gmail.com
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3. Pago con Mercadopago.com http://mpago.la/M8Ad
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Merkabah Nivel I

MerKabah es la luz de la mente-cuerpo y espíritu que gira sobre si mismo. Es un instrumento que Dios nos dio en el momento de nuestra divina creación para que en los planos físicos podamos aprender a conectarnos con niveles de consciencia superior.  El MerKabah balancea y activa el cerebro fortaleciendo nuestra sensibilidad al amor incondicional sanandonos a nosotros mismos y a otros, activando los campos auricos y conectandonos con el campo electromagnético de la Tierra.  Es un viaje de autoreconocimiento que habilita nuestro vehículo de luz, a través de meditaciones guiadas específicamente para usar el ADN y las geometrias sagradas para percibir una mejor realidad estableciendo un flujo constante de energía amorosa. El propósito de la evolución de la consciencia a través del Merkaba es cambiar el dolor en alegría y liberacion. 
Fecha: sábado 01 de Octubre Hora: 1:-5: pm
Lugar: Urb. Trigal centro av. El Parque, frente al gimnasio Olimpo. Valencia.
Aporte: 5000 Bs
Incluye Tecnicas y herramientas, Certificado digital y refrigerio.
Reservaciones: 0424-4407440 y 0412-0373554
Depósitos a nombre de: Fernando Gonzalez c.i.12.226.036 Banco Provincial cuenta de ahorros 0108-0222-99-0200305261  correo: declaratudeseo@gmail.com

Todas las Personas que ya formalizaron su pago tienen su cupo garantizado.
Para la entrada se requiere  su nombre completo y numero de cedula.
No se garantiza  el cupo a los que cancelen en puerta.
No se permite reembolso de dinero.

Peyote

El peyote (lophophora williamsii) es una cactácea originaria del desierto del norte de México y sur de Estados Unidos cuyas propiedades medicinales y enteógenas han sido ampliamente debatidas, satanizadas, pero también estudiadas y aprovechadas desde hace cientos de años por las naciones huichol y tarahumara, entre muchas otras. Mide unos 12cm de diámetro y su color va del verde oscuro al gris azulado, presentando vellosidades blancas parecidas a plumas de algodón y en ocasiones una flor blanca o rosa que crece en su centro. Su raíz es cónica y se hunde profundamente en la tierra, mientras que el cacto asoma apenas unos pocos centímetros fuera de la tierra.Lo primero que hay que entender es que el peyote no es una "droga" en el sentido en que el LSD o el MDMA lo son: no fue fabricada en un laboratorio con el objetivo de producir efectos alucinógenos en el organismo; en el mismo sentido, no se ha demostrado que su consumo provoque adicción ni daños en el organismo a largo plazo. Por el contrario, los huicholes (una de las pocas naciones indígenas mexicanas con autorización para consumirlo y transportarlo) lo equiparan a un dios a quien llaman Hikuri, el venado azul, de cuya carne extraen medicina para el cuerpo y el espíritu.Existe evidencia de que el peyote ha sido utilizado por grupos humanos desde hace casi 6 mil años, aunque los cronistas de Indias también lo describieron profusamente, elogiando sus propiedades medicinales y denostando la "idolatría" que producía en los colonizados, quienes a menudo le ofrecen a los botoncitos de peyote ofrendas de maíz, tabaco e incienso.Sus aplicaciones medicinales son numerosas: macerado durante 1 semana en alcohol constituye un poderoso remedio para el dolor reumático gracias a su acción analgésica, al igual que para la artritis, el dolor de huesos, las contusiones, magulladuras, e incluso como agente contra el veneno de víbora y alacrán. Su ingesta en forma fresca o seca ayuda también contra el estreñimiento.Debido al creciente "turismo mítico" a la zona de Real de Catorce muchos antropólogos, botánicos y sanadores han pedido que por lo menos quienes lo consumen en un contexto no ritual sepan cómo tratar con la planta para prevenir su explotación, pues ésta tarda aproximadamente 15 años en llegar a la madurez. Es necesario cortarla a ras de tierra, de preferencia con una piedra plana encontrada en el lugar (según el ritual) o con un cuchillo, de manera que la profunda raíz siga enterrada y otro botón pueda crecer en su lugar.Su uso más extendido (y probablemente menos comprendido) se da en ceremonias religiosas del pueblo huichol (wixárika) que habita en Nayarit, Jalisco y Zacatecas pero que cada año realiza una peregrinación al desierto de Wirikuta en Real de Catorce, estado de San Luis Potosí, que tiene el sentido de una cacería ritual del "venadito". El complejo ritual para recoger y consumir peyote sólo puede ser dirigido por un mara'akame, un chamán que guía la peregrinación, prepara las plantas, narra historias sobre el origen de la humanidad e incluso preside sobre ritos como iniciaciones de otros chamanes y matrimonios. En usos religiosos es necesario "purificarse" antes de consumir hikuri, lo que se hace mediante ayunos, confesiones de los hábitos sexuales y baños rituales.En cuanto al consumo en sí cada participante ingiere lo que el cuerpo le dicta, siendo una dosis baja de uno a tres botones y una dosis grande (o "visionaria") a partir de 10 botones. Los efectos psicoactivos se presentan aproximadamente 40 minutos después de la ingesta, que se recomienda llevar a cabo al caer la noche y dura unas 10 horas. Los síntomas físicos pueden incluir hipertermia (aumento de la temperatura corporal), pupilas dilatadas y una gran energía física, y son producidos por los más de 50 alcaloides presentes en la planta, siendo el más potente de ellos la mescalina. El vómito es muy común después de algunas horas y en las costumbres rituales se le conoce como "purga".Los síntomas psicológicos son un poco más difíciles de describir, aunque están ampliamente documentados. Al ingerirlo incluso en dosis bajas se puede presentar despersonalización, pérdida de la percepción temporal o desaparición del ego, además de alucinaciones visuales, auditivas, gustativas, y en fin, de todo el aparato sensorial. Los "malviajes" pueden producirse pero no ponen directamente en riesgo la vida de la persona (al menos no debido a la ingesta misma), aunque sí pueden ser peligrosos si se está solo en el desierto sin saber qué hacer. A estos episodios los huicholes los llaman "revolcada" o "regaño" y sirven para que la persona conozca aspectos oscuros de sí mismo que, sin embargo, pueden resultar aterradores a causa de la descarga química que tiene lugar en el cuerpo.Lo más común es que se trate de una experiencia de gran conexión con uno mismo, con la naturaleza y con la vida en general. Se dice que el peyotito es un maestro porque lleva a la conciencia a lugares de su pasado remoto a los que no habría podido ir de otra forma, provocando la sanación de heridas psíquicas hace mucho olvidadas, así como una reconfiguración de los traumas padecidos en la infancia, lo que con mayores investigaciones en contextos clínicos podría ayudar a aliviar el dolor de pacientes de estrés postraumático. De cualquier modo, se trata de una planta de poder que merece todo nuestro respeto y admiración.